聽相片說故事(11)發現南安公學校校內神社
前言
民國八十三年(1994)八月筆者由高雄縣內門國小轉調回台南縣南安國小，報到當天，一進校門，即被窩居於大門左側的迷你孔廟吸引住。八月，艷陽高照，酷熱難當，但置身迷你孔廟的小公園裡，林蔭泌人，暑氣全消。這時猛然發覺，孔廟台基旁有二張小石桌，小石桌旁竟然刻著「奉獻，昭和十一年」字樣，昭和十一年，民國二十五年(1936)。
小石桌靜靜地矗立在這兒好一段時間了，桌旁的文字似乎在透露一段過往的歷史，是小公園的故事？或是迷你孔廟的滄桑史？，或是……？這段歷史也許牽繫著南安國小，也許牽繫著一段鄉土情，或是一段跟社會、政治有關的史實。直覺告訴我，小石桌非百年古董，但它的歷史比古董更需要還原。
經過一番努力，我理出一個糢糊的輪廓，「南安國小迷你孔廟的前身為神社」，也找到三個年代：南安國小創校於民國十五年(1926)，神社創置年代為昭和十一年(民國二十五年，1936)，小公園大規模整修於民國五十六年(1967)。其他資料闕如，我相信見過南安國小神社的人很多，但大多數的人，都記憶糢糊，無法正確描述。
民國八十八年(1999)四月十五日，台灣省文獻委員會在台南縣舉辦耆老座談會，會中我曾提出：「現今南安國小內留存有日本神社遺跡，目前改成小孔子廟，神社兩旁的燈座被移做戶外石桌，燈座旁書有昭和十一年字樣。日據時期，台南縣境內建神社的地方不多，為何會建在安定這個偏遠的小鄉鎮？」
當時有位戴金泉老先生答覆道：「因為港口、油車、管寮、海寮部落各不相讓，極力爭取，日本政府很難做決定，最後折中採取較接近中點處的南安，建置『神社』。」
戴老先生的答案，經筆者再三求證，發覺有誤，其答案不是建「神社」的理由，而是建「南安國小」的理由。
從八十三年(1994)起，流傳於民間有關「神社改建為迷你孔廟」的每篇文稿，都是撰稿者憑著微薄的數據，加上自己的意見撰述出來的。殊不知，人是健忘的動物，尤其在現今忙碌的生活空間裡，雜七雜八的俗事，填塞我們的腦袋瓜子，不但填滿，還在腦海中錯亂組合，因此出現「併湊式」的回憶，併錯了，後面人跟著錯到底，最後是錯錯錯。
身為南安國小一分子的我，七、八年來，對於南安國小神社、孔廟的歷史耿耿於懷，我希望能還原歷史，希望找到一張當年南安公學校「神社」的全貌，雖是奢求，但我相信奇蹟會降臨。
民國九十一年(2002)七月八日，在江宗源老師的荐引下，訪問安定鄉南安村陳同助先生，陳同助先生，民國十八年(1929)出生，目前是台南縣鄭子太極掌研究會理事長，對太極掌有極深的造詣，雖然當年已七十四歲，但身體硬朗，耳聽目明，聲音鏗鏘有力，記憶力驚人，世居南安村，小時候就讀南安公學校，踏出社會又曾回到南安國小就職，曾目睹神社的落成，也親身參與神社改建孔廟的工程。
閒聊中，陳老先生的公子，抱出二本老相片簿，當「南安公學校校內神社」泛黃的影像浮現眼前時，我的腦海一片空白，直呼「不可能！不可能！太神奇了！」
興奮地向陳老先生借回這二本相簿，當晚在這些相片中發現：原來在迷你孔廟前頭還有一座由神社牌樓改建而成的中國傳統式牌樓，好幾張相片中的傳統式牌樓都一樣，但門額竟出現三種版本，有的沒有門額，有的懸掛著「大成殿」或「忠烈祠」的門額。亦即由神社轉型為孔子廟，有諸多錯綜複雜的事件牽絆著。隔天迫不及待地抱著相片找陳老先生，經核對相片中的相關人物、年代後，總算將事件還原，理出頭緒。
南安國小簡史
探究神社前，必須談到南安國小，談到南安國小則需往前追溯安定國小(直加弄公學校、安定公學校)和善化國小(灣裡公學校)的創校歷史。
據《台灣教育探源》記載：「日本政府於芝山巖設立學務部事務所後，隨即展開『國語傳習計畫』。……1896年五月改稱國語學校第一附屬學校，1898年實施公學校制度後，改稱為八芝蘭公學校。」1898年公學校制度一實施，同年十月一日，台南縣善化鎮隨即創立「灣裡公學校」，1906年設立「灣裡公學校安定里東區分教場」，1918年「安定里東區分教場」脫離「灣裡公學校」，獨立為「直加弄公學校」，1920年、1921年，「直加弄公學校」分別成立「港口分教場」和「海寮分教場」，「直加弄公學校」也易名為「安定公學校」。
1926年(民國十五年)港口、海寮兩處分教場合併獨立「南安公學校」，八月新建校舍，十一月落成典禮。據當地耆老言，為了爭取南安公學校在其部落設校，港口、海寮二部落地方人士無不使出混身解數極力關說，日人為適時平息這場「爭取戰」，決定將公學校設在這二部落的中間地帶。
南安公學校設立至今已有七十六年之久，當年學校狀況，在歲月洗禮下，已成安定鄉人的糢糊記憶，翻尋老照片，這些老照片不知流落何方。陳同助老先生，昭和四年(民國十八年，1929)生，八歲就讀南安公學校，他也只記得：「南安公學校全盛時期，學生人數曾超越安定公學校，每年級大約有一至三班，每班人數約在五、六十位左右，有好多大型的教學觀摩會，都指定由南安公學校來承辦。」
先有南安村或先有南安公學校？這是南安村民和南安國小師生最迫切瞭解的問題。
陳同助先生回憶道：「『南安』，意指『南安定』，南安國小所處地段，位處安定南方，昔日叫做『油車仔』。『油車仔』名義上是港仔尾保的一鄰，但港仔尾的保長為油車仔陳崑山的父親陳海水，因此我們這裡的人常說，港仔尾屬『油車仔』管轄。光復後，港仔尾保改為『港尾村』，『油車』屬港尾村。後因與港尾村本部落在聯繫上不便，地處偏僻，油車居民醞釀獨立成村，仍由當時的鄉民代表陳耀明和鄉民鄭登聯聯手向鄉公所爭取，並以南安國小的『南安』為村名，亦即先有南安國小，再有『南安村』」。
日本神社移殖到台灣
神社，好比矗立在台灣各角落的寺廟，它是日本大和民族祭拜神明的空間，當年日本人有一遠大的計畫，「一街庄一神社」，後因戰爭失敗，「一街庄一神社」也跟著中斷。
據史料記載：日本人對於神社設有社格制度，每一神社都有一定的地位，謂之「社格」。國家經營的神社稱作「官社」，其餘統統稱作「諸社」。「官社」又分為「官幣大社」、「官幣中社」、「官幣小社」、「國幣大社」、「國幣中社」、「國幣小社」六種；而諸社則分為「府社」、「蕃社」、「縣社」、「鄉社」、「村社」六種；另有一種是為了紀念歷史上的功臣而建立的「別格官幣社」，如不是「官社」，也不是「諸社」，則稱為「無格社」。台灣社格最高的神社為台北圓山的「台灣神社」，本文要探討的「南安公學校校內神社」應屬「無格社」。
一八九五年，清廷一紙馬關條約，將台灣拱手讓與日人。日人統治台灣初期，採恩威並施、綏撫政策，為了安定台灣民心，對於有精神慰藉的本土化宗教活動，不加干涉，任其自由發展，當然是希望透過宗教活動，淡化台灣人的抗日情緒。其實日人正暗地裡進行著一連串的「殖民政策」，「神社」的引進與建立，是日人諸多殖民政策中，較屬於精神層次的一種，藉由神社的普遍建立、祭祀活動的熱絡，慢慢地箝制人民的思想，同化台灣人。
日人很聰明，如一下子將日本人的神明引進，恐難讓台灣人認同，因此初期抬出鄭成功這號人物來建置神社。鄭成功的父親鄭芝龍，母親日本人，混血兒的鄭成功又是台灣人心目中的民族英雄，神社祭拜鄭成功，除了讓台灣人信服外，也不會失掉日本人的面子。
到了1912年以後，日人在台灣的殖民統治體制逐漸完成，武裝抗日活動也已結束，台灣經濟狀況大大改善，民間宗教活動日盛。此期日人對台灣「本土宗教活動」和「神社建立」採「參與和鼓勵」的雙管齊下政策，其實他們正有計畫地將台灣各神社的行政措施、經營管理、法規制度……，作一明確的制定。
1926年後，日人換了副嘴臉，積極實行「皇民化政策」，此期「神社」的任務為推廣侵略思想與軍國主義的教化場所，對台灣的本土宗教信仰則採高壓手段。「1930年，總督府通令各州廳需加強取締未申請而建立的寺廟、齋堂；1934年，總督府確立『一街庄一神社』的政策，將神社置於地方教化的中心，促使所有家庭供奉伊勢神宮之大麻；1936年開始寺廟整理的工作，本土寺廟被迫關閉或被改為日本佛教說教所；1937年，皇民化政策達到最高潮，除強制台灣人民前往神社參拜外，並舉行各種戰爭祈願。」
綜觀神社在台灣生根，講好聽點：「慰藉在台的日本人，讓離鄉背井的遊子，有精神寄託之所在。」如以統治者心態來講，拆廟、毀神明、建神社、強制人民前往神社參拜，無疑地將日本宗教信仰，全盤移殖到台灣，乃藉由宗教信仰，達成控制台灣人思想底目的。
南安公學校的校內神社
從泛黃的老相片和現存的燈座石柱，得知南安國小校內神社建於昭和十一年(民國二十五年，1936)，這一年是總督府確立「一街庄一神社」政策後的第二年。此座神社依社格來看，絕不是安定庄的庄社，因相片中有一塊木板寫著：「校內神社、昭和十一年十月建置」字樣，也許總督府不只希望「一街庄一神社」，更想擴延達到「一校一神社」的遠大目標嗎？
南安公學校的校內神社很迷你，坐西朝東，它建置在長五七三公分、寬五一六公分、高九十三公分的台基上的小基座上，台基的外圍(牆)舖設著大小不一鵝卵石，小基座洗石子，長一三三公分、寬一四四公分、高八十六公分，小基座前亦有一洗石子的小踏座，長九十五公分、寬三十一公分、高十一公分，神社很迷你，建物外貌和一般大型的神社一樣。
陳同助老先生說：「校內神社建立落成，當年我就讀南安公學校一年級，正逢其事，我還分到祭品呢！」接著又說：「台灣寺廟如正式啟用，則需舉行入火安座儀式，神社正式啟用，不叫『入火安座』而謂之『落成式』，由祭司主持，校長、教職員工和鄉內機關首長排列在牌樓內，學生則站在牌樓外，行最敬禮。」
我好奇問道：「神社內部供奉啥？」「神社內供奉一塊神主，上頭寫什麼？不記得，但依稀記得這塊神主牌光復後還存在，最後流落何方，就不得而知。」陳先生如是說。
我又問道：「神社供奉的日本神明，是男性？或是女性？」陳老生毫不思索答道：「女性神明。」此答案讓我聯想到台灣平埔族的神祇不也是女性嗎？
一般人講到神社供奉的日本神祇，幾乎都說「天照大神」。讀過「古書記」和「日本書記」者都知道「天照天神」是女神、太陽神，是大和民族的母神，也知道日本第一個皇帝神武天皇的雙親也是神明，亦即天皇乃「神明」之後代，因此有大多數的日本人相信，他們的「天皇」是「神」而不是「人」。
有人說，有一半的日本人信奉佛教，但幾乎全部的日本人都信奉神道教。神道教所供奉的神祇和台灣寺廟的神祇一樣多，最大不同點在於神道教好像沒有「神格化」的「人」，而是天地萬物間的神靈，也沒有一尊尊大大的佛像。神社是神道教的殿堂，所供奉的神祇除了「天照天神」外，還有「天神地祇八百萬神」。
日治時期全台兩百零四座神社所供奉的神祇不盡相同，例如：王詩琅在<台北市日人的神社>這篇文章曾列舉台北市台灣神社、建功神社、稻荷神社等三座神社供奉的神祇。台灣神社奉祀：造化三神及北白川宮能久親王等；建功神社奉祀：日人佔據台灣以來，因公戰死、殉職的人；稻荷神社則奉祀：豐受比賽命(即御名倉稻魂命)。
由上述記史料及記載，在此對台灣各神社所供奉的神祇做一番整理：日人據台初期，神社曾供奉台灣人和日本人都能接受的鄭成功，緊接著將日本人神道教各神明引進，也奉祀在台因公戰死、殉職的人。不過大部份的神社，主要是以天照大神、造化三神和北白川宮能久親王為主。神社內沒供奉神像，而以奉祀神體(銅鏡、劍、玉、樹、山等)為主。
南安公學校奉祀的神祇，如沒猜錯的話，應該也是「天照大神」。由於是校內神社，其設置目的為「涵養普及敬神思想」，進而「訓練忠君愛國的精神」，加上又是小規模的神社，因此沒設專職的祭司，教職員工和學生也沒天天到神社祭拜，陳同助說：「在我糢糊的印象中，曾有一次朝會時間，大伙兒轉向神社，向神社內的神祇敬禮，也就是說只有在日人的特殊節慶中，才行祭拜禮，並非全校師生每天都要朝神社行祭拜禮。」
依據日本的民俗節慶，下列幾個重要日子，神社都會辦理祭典活動：一月一日歲旦祭、一月十日成人祭、二月五日初五祭、二月節分的節分祭、三月春節慰靈祭、四月第一個星期日的新入學兒童祈願祭、六月三十日夏越大拔、九月有例行大祭和秋期慰靈祭、年底舉行新穀感謝祭和年越大拔、還有除夕夜的除夕夜祭。
看過南安公學校校內神社的安定鄉耆老也異口同聲說：「日本老師嚴格規定，學生進出學校或在校園內玩耍，只要路過神社一定要轉個方向，朝向神社，立正敬禮，如或不然，定遭老師責罵『大不敬』。」
鄉下人較注重傳統宗教信仰，因人親、土親、本土宗教最親、本土神明較知道這塊土地庶民的疾苦！外來的神明就……。日人知道這層道理，也知道強制台灣人進神社祈福參拜，完全是礙於淫威，其實他們骨裡是反抗的。至此我們不難知道，設置南安公學校校內神社的目的，是將神社做為師生思想、信仰的訓練場所，是否能與安定庄民發生互動關係，就不那麼重要了。
如何進神社參拜
仔細觀察南安公學校校內神社老相片，總覺得它好小，觀察它整體建築結構和相關配置，也少了好多附屬建物。一般神社的建物大約包括：本殿、拜殿、手水舍、社務所、鳥居、石燈、牌樓等。但這裡的校內神社，有一座造型簡樸，洗石子的牌樓，緊接著有一條長約七八○公分，舖設小鵝卵石的小通道，直通寬五七三公分、長五二七公分的小庭園，在靠近小庭園前的小通道兩旁有一對石燈，進入小庭園，懷著敬畏的心，稍微淺淺的彎下身體行一揖禮，拾階登上台基，參拜供奉在本殿內的神明。
由於是小神社，因此小庭園的功能猶如大神社的「鳥居」一般，代表參拜者已真正進入神社。據陳同助及耆老的印象不知道是小庭園，或是台基右側有一座「手水舍」，供參拜者淨手、淨口之用。
「手水舍」是清洗雙手和漱口的地方，其正確方法是：「先用木製圓型水枃呈水，同時清洗雙手，然後再用木製圓型水枃呈水漱口，再清洗雙手，最後用拭紙擦乾。」
日本人參拜神社很慎重，整肅儀容、清洗雙手、漱口後，畢恭畢敬站在本殿前行「二拜二拍手一拜」的禮儀。所謂「二拜二拍手一拜」就是面對神社內的神明，深深的行二次鞠躬禮，然後雙手拍手(平拍)二次，再行一次鞠躬禮。
按照日本參拜神社的古例，在行「二拜二拍手一拜」前，還得先捐個「香油錢」，然後搖著「賽錢箱」上方的鈴鐺，讓它發出聲音，不知當年南安公學校的神社，是否有此設施？
校內神社、忠烈祠、孔子廟
民國三十四年(1945)，台灣光復，九月一日國民政府公布：「台灣省行政長官公署組織大綱」，全省設九省轄市、八縣，並將舊制之「郡」一律改為「區」，改「街」為「鎮」，改「庄」為「鄉」，「州廳」改稱「縣政府」，「郡役所」改稱「區署」，「街庄役場」改稱「鎮鄉公所」，下分村、里、鄰。
民國三十五年(1946)一月七日，台南縣政府成立，同樣是一月，「南安公學校」奉台南縣政府令，改稱「安定鄉第二國民學校」，四月一日委派郭龍宜為校長，民國三十六年(1947)二月，再奉縣府令改稱「安定鄉南安國民學校」。
為了掃除台灣五十年殖民統治的陰影，政府下令拆神社改建忠烈祠、禁止人民使用日本語，也禁止所謂的家庭神道祭祀。南安國小的「校內神社」也需在「拆、改」政令下脫胎換骨，聽說此「拆除令」一直困擾著當時的校長郭龍宜。
民間咸信，不管神明來自何方，祂永遠是「神明」，民間也相信「請神容易，送神難」這句不變的俚語。郭校長也許認為縣府已將「新營神社」改建成縣級的忠烈祠，所有縣藉烈士都以入縣級忠烈祠為榮，因此就沒將「神社」改建成「忠烈祠」，而改成「孔子廟」，希望藉由中國讀書人的保護神，送走來自日本的神明。
「南安國小校內神社何時改建成孔子廟？」陳同助搔搔頭說：「民國三十五年(1946)三月我畢業於南農獸醫科，同年五、六月就進入南安國小教書並兼出納行政業務。我還目睹神社的原貌，當時已沒人祭拜，周遭環境荒蕪。改建大約在三十七、三十八年左右，我的印象是：改建完竣後，經過二、三年，郭校長才離職。」
郭龍宜校長，民國三十五年(1946)四月一日上任視事，民國三十九年(1950)八月三十一日辭職，依此推算，神社改建成「孔子廟」的時間，應該是三十七年(1948)左右。改建工程由南安村剪黏師王存負責規劃、興建，主要改建部份為：拆除「神社本殿」，按照「神社本殿」大小，改建成華南式宮構，堂皇古典的孔子廟。孔子廟的確很小，廟埕也小，但左右古榕參天，綠蔭華蓋，予人清靜典雅之感。另也將極富日本風味的樓牌改建為剪粘繽紛、彩麗多姿，道地中國傳統風格的牌樓(山門)。
陳同助說：「我當時兼出納業務，因此有緣參與改建工程。我記得工程完工後，名義雖為孔子廟，牌樓也掛上『大成殿』匾額，但孔子廟內部空蕩蕩，好像沒孔子神像的樣子。」
過了不久，縣府派湯德順督學到校視察，發現「神社」竟改建成「孔子廟」，提出糾正。他的理由：一、全國都將神社拆除或改建成忠烈祠，建孔子廟有違上級指示；二、學校教育兒童破除迷信，南安國小建孔子廟，無疑在灌輸孩童迷信思想。學校最後聽從縣府糾正，將「大成殿」匾額取下，換上「忠烈祠」字樣，其餘照舊。請教陳同助先生，南安國小忠烈祠有無奉祠烈士神位，答案：「沒有啦！還是空蕩蕩。」
民國五十六年(1967)，校長陳長江發覺忠烈祠的牌樓已破舊，四周環境也不怎麼清幽雅靜，反而有點陰森，因此決定將此闢建成小公園。經爭取經費後，工程隨即展開，首先將舊牌樓拆除、修剪砍除有礙瞻觀的樹木，並將忠烈祠兩側的石燈移做石桌，構築圍牆、假山、噴水池、小橋、流水，還有一些小朋友最喜歡的水泥動物雕塑品，最重要的是：將名存實亡，空蕩蕩的忠烈祠，復原為「孔子廟」。聽說此舉大動作，不知觸怒了何方神明，陳校長因而身染重病、諸事不順，為了消災祈福，校方及學區村民舉行一場滿大的「謝土」儀式。
其實陳校長復原的孔子廟還是民國三十七年(1948)郭校長時期孔子廟的模式，整體上，只是少了大牌樓、石燈，不過小孔廟裡卻多了一尊銅鑄的孔子像。但不知陳校長復原的孔子廟，有無舉行「入火安座」儀式，或只是形式上的孔子廟而已。據當地耆老言，孔子廟落成後，確實有很多鄉民來此膜拜，祈請孔老夫子賜福，讓他們的兒女福慧增長；學校也有老師早晚到孔子廟，虔誠地向孔老夫子敬茶。
民國八十七年(1998)吳景裕校長任內，針對小公園曾有一次大整修。重修圍牆、填平小池、小橋，整修假山噴水池為兒童戲水池，並將孔子廟重新粉刷，一些破損的水泥地舖上現代化磁磚。
期待再期待
將現在南安國小的迷你孔廟和七十幾年前的神社建物作一對照，發現更動幅度不是很大。台基、基座、小庭園，都是神社時期的模樣；石燈移到台基右側，充當石桌；牌樓曾改建為中國傳統式山門，一直到民國五十六年(1967)才拆除。依此情形來看，迷你孔廟應該是台南縣目前保存相當完整的歷史建築之一，值得政府單位重視和保存。
筆者曾私下與楊川榮校長討論：一、爭取經費或請安定鄉公所配合，將七十幾年前，神社遺留下來的建物一一還原，然後報請政府單位列為台南縣歷史建築；二、將此座迷你孔廟列為學校鄉土教材，務必讓每位師生瞭解這段歷史；三、迷你孔廟的建置，並不是要師生拈香膜拜，而是因為孔子「明人倫、立紀綱、修道興教，為萬世師表」，也因「尊孔重道」乃國家之大政，故校園內設置孔廟除尊孔外，也兼具教育功能。
近七、八年，迷你孔廟已不再靜靜的窩居在校園角落，它正奮趐走出自己的路，要讓大伙兒瞭解七、八十年前，日治時期台灣人的哀傷，也要讓大伙兒瞭解，在時空沖擊下，神社「變臉」二、三次，每次的變臉都有它的時代意義與政治考量。
最後且看看這幾年來迷你孔廟的衝勁：八十八年度台南縣安定蘆筍節，八十九年、九十年連續兩屆的油車文藝季，皆大幅報導南安國小的迷你孔廟；天下雜誌發行的《三一九鄉向前行》也介紹到南安國小迷你孔廟；紅樹林文化發行的《哈神拜佛完全體驗》更將南安國小迷你孔廟列為「台灣七大奇廟」之一；其他諸如電視、報章雜誌亦多次採訪報導，南安國小的迷你孔廟已成為安定鄉的歷史建築。
【參考資料】 洪波浪．吳新榮主修 1980 台南縣志 新營：台南縣政府 王詩琅 1980 日本殖民地體制下的台灣 台北：眾文圖書公司
